La valiosa aportación que hace este libro multidisciplinario de las ciencias sociales es el análisis minucioso, desde una óptica doctrinal, de los principales instrumentos internacionales y nacionales respecto de la concepción y normatividad de los derechos humanos de las mujeres. Es el caso de la Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Contra la Mujer; de la Convención Interamericana para Prevenir, Erradicar y Sancionar la Violencia Contra la Mujer (no ratificada); de la Declaración Universal de los Derechos Humanos; de los pactos de Derechos Civiles y Políticos, y de Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Siguiendo el principio de que el silencio de la ley también es ley, aquí se analiza no sólo lo que dicen los textos sino lo que callan.
La doctora Gargallo examina los conceptos que expresan una concepción androcéntrica y refiere la trayectoria de negación de las mujeres como sujetos de derechos, pues aun a pesar de que la declaración, las convenciones y los pactos otorgan a las mujeres la “igualdad” con el hombre, en la práctica cotidiana no es así.
Por último, después de sustentar epistemológica y didácticamente esta investigación, la autora manifiesta “que las mujeres necesitamos apropiarnos de los derechos humanos, reconocerlos como nuestros e impregnarlos de nuestra experiencia vital”.
La Academia Mexicana de Derechos Humanos desde su fundación ha mostrado un especial interés en sensibilizar y concientizar a las mujeres, tanto como a los hombres, a través de promover y difundir el respeto a la diferencia sexual que coadyuve a consolidar el proceso para generar una verdadera democracia. Por todo ello la publicación del libro de la doctora Francesca Gargallo nos dota de un valioso instrumento para quienes, sobre todo desde el ámbito de las organizaciones sociales, luchamos por hacer realidad los derechos de las mujeres.

Óscar González
Presidente de la AMDH

El interés que guía este escrito es la invitación a la lectura de un libro que, partiendo de la pregunta filosófica sobre la posibilidad de un feminismo no occidental, busca su respuesta en el diálogo con mujeres indígenas del Abya Yala. Feminismos desde Abya Yala, de Francesca Gargallo, es una lectura recomendada para todos aquellos que desean conocer sobre las particularidades del feminismo latinoamericano. La autora, que cuenta con una amplia producción, desde literatura (novelas, poesía, cuentos infantiles) a ensayos filosóficos, pretende reflexionar sobre las relaciones entre modernidad, colonialidad, racismo y patriarcado; las múltiples opresiones que recaen sobre las mujeres indígenas y sus diversos procesos de resistencia; y la necesidad de avanzar hacia un feminismo no occidental. Como lo ha definido su autora, este libro es el inicio de la escucha a las ideas no occidentales que producen las feministas de los pueblos de Nuestra América, con el objetivo de avanzar hacia la descolonización y la despatriarcalización de nuestras sociedades.

Obra disponible en: http://francescagargallo.wordpress.com

La identidad es una construcción que se relata. Se establecen acontecimientos fundadores, casi siempre referidos a la apropiación de un territorio por un pueblo o a la independencia lograda enfrentando a los extraños. Se van sumando las hazañas en que los habitantes defienden ese territorio, ordenan sus conflictos internos y fijan los modos legítimos de vivir en él para diferenciarse de los otros. Los libros escolares y los museos, los rituales cívicos y los discursos políticos, fueron durante mucho tiempo los dispositivos con que se formuló la Identidad (así, con mayúscula) de cada nación y se consagró su retórica narrativa…

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Este artículo es copia fiel del publicado en la revista Nueva Sociedad Nº 127, Septiembre-Octubre de 1993, ISSN: 0251-3552, <www.nuso.org>.

Este Centro propone abrir un espacio de permanente exploración conceptual orientado a indagar los planteos provenientes de lo que se ha denominado “Giro/pensamiento decolonial”. Esta novedosa perspectiva, también llamada “pensamiento otro”, “epistemología fronteriza” y “pensamiento heterárquico” conlleva a una muy significativa incidencia en el campo del Pensamiento Político/ Filosofía y Teoría Política y en el de la Crítica Cultural y Estudios Culturales, entre otros. Dicha propuesta teórico-práctica propicia, desde un punto de vista metodológico, un viraje que consiste en el desprendimiento de aquellas narraciones canónicas desplegadas por la matriz ético-política propia de la modernidad. Su cometido, entonces, es apostar a un genuino giro epistémico, abrevando para ello en prolíficos abordajes conceptuales procedentes de genealogías no contempladas – o silenciadas adrede- en las narrativas de la academia occidentalo-céntrica. Este viraje o giro, nos posiciona así ante instancias de decolonialidad operantes en las órbitas del poder, del ser y del saber, lo que implica, a su vez, un corrimiento del carácter homogeneizante supuesto en la episteme política moderna/colonial desbaratando así ciertos constructos categoriales centrales y constitutivos del relato político moderno.

La propuesta decolonial estimula, entonces, la generación de constructos conceptuales, herramientas de análisis con proyección práctica-política en aras de encontrar nuevas pistas interpretativas y performativas del mundo político, a expensas de reformular los criterios claves del universo político-social. Se enmarca, así, en una acuciante exigencia, que se estima impostergable por llevar a cabo una acción de resemantización de la actividad intelectual en pos de incorporar nuevas discursividades y dar cuenta, a su vez, de cuáles fueron los resortes que impidieron, por siglos, asirnos de tales planteos a la vez que desamarrarnos a patrocinios conceptuales, tutelajes epistémicos y padrinazgos categoriales. Esta opción teórica altera así la historia misma de la Filosofía y Teoría Política que sostenida en la ficción de la historia universal -no siendo sino historia “europea” de la filosofía “occidental”- traza un itinerario que parte de los filósofos célebres de la Grecia clásica, haciendo escala en el renacimiento italiano, pasa por los contractualistas de procedencia inglesa, alemana y francesa, llegando al marxismo, en el mejor de los casos, como único e inexorable itinerario. La opción decolonial cuestiona la irreversibilidad de tal recorrido e indaga en historias “otras”, no canónicas, proponiendo nuevas cartografías epistémicas en pos de contribuir a la transformación de la geografía de la razón occidental. Dicho cuestionamiento auspicia entonces nuevos itinerarios intelectuales, lo que es bienvenido habida cuenta que los recursos epistémicos con los que se ha contado hasta ahora no resultaron ni suficientes para inteligir el universo socio-político ni han propiciado un presente más justo. Es por ello que la repercusión del giro decolonial en el campo del Pensamiento Político -considerado en su vastedad dado que aglutina a la Filosofía Política, a la Ciencia Política, al Derecho Político, y más- estimula a desempeños académicos e institucionales en aras de otorgarle un adecuado encuadre crítico, el que será alcanzado en tanto se diseñen ámbitos investigativos ad-hoc en consonancia con la significativa incidencia que esta perspectiva ha comenzado ya a adquirir en las Ciencias Humanas y Sociales.

En concomitancia con lo planteado, la referencia al concepto de interculturalidad responde por su parte a la ponderación otorgada a la diversidad de expresiones epistémico-políticas prohijadas por la totalidad de culturas y comunidades humanas existentes. En tal sentido, la referencia a la idea de interculturalidad supone una revalidación de los saberes contextuales propios de cada cultura y, fomenta a su vez, la generación de un nuevo horizonte ético-político a partir de un genuino diálogo entre los diversos colectivos humanos y las configuraciones estéticas, políticas y cognoscitivas constitutivas de los mismos. De tal modo, esta validación otorgada a la idea de interculturalidad supone, entonces, un rechazo a toda concepción etnocéntrica desde la cual se afirme la pretensión privilegiada de universalidad de una cultura por sobre otras, o bien, la imposición de cierta tipo de racionalidad por sobre otras manifestaciones exploratorias del mundo.

De tal manera, la decolonialidad y la interculturalidad suponen el diseño de un nuevo programa político-filosófico-epistémico desde el cual repensar y articular nuevos modos de convivencia que posibiliten una transformación dignificante de nuestro presente.