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Este Centro de Documentación es resultado del constante esfuerzo de la Fundación ILAM, que busca a través de este Programa, democratizar el acceso y distribución de información, coadyuvando a la formación de los profesionales en la puesta en valor y gestión del patrimonio y brindando acceso a la comunidad internacional a información patrimonial especializada sobre América Latina y el Caribe.

La Fundación ILAM, creada en 1987, es una organización no-gubernamental sin fines de lucro, establecida bajo la legislación costarricense y de vocación latinoamericana, que se establece con el propósito de buscar soluciones factibles – desde un enfoque integral de la situación del patrimonio cultural y natural- que permitan el desarrollo de capacidades institucionales y el desarrollo local de las comunidades por medio del uso responsable de sus recursos patrimoniales.

Un estudio sobre comercio y aventura entre los indígenas de los archipiélagos de la Nueva Guinea melanésica. Se trata de una de las obras más importantes en etnografía y referencia obligatoria en el estudio de la antropología. Esta obra es un estudio realizado entre los habitantes de las Islas Trobriand, una serie de islas próximas a Nueva Guinea. Desarrolla todos los aspectos culturales de esta sociedad, centrándose principalmente en un sistema comercial de intercambio conocido como Kula.

Un estudio sobre comercio y aventura entre los indígenas de los archipiélagos de la Nueva Guinea melanésica. Se trata de una de las obras más importantes en etnografía y referencia obligatoria en el estudio de la antropología. Esta obra es un estudio realizado entre los habitantes de las Islas Trobriand, una serie de islas próximas a Nueva Guinea. Desarrolla todos los aspectos culturales de esta sociedad, centrándose principalmente en un sistema comercial de intercambio conocido como Kula.

Una antología del pensamiento feminista producido en América Latina, pensamiento político que abarca todas las relaciones posibles entre las personas, desde las sexuales y afectivas hasta las sociales, culturales y con el Estado, no podía limitarse al catálogo de las lecturas seleccionadas y analizadas por una sola persona desde un único país del área. Tampoco podía quedarse en la preferencia (real u obligada por las circunstancias vitales, no importa) de los textos de una línea del pensamiento feminista o de la producción del grupo de mujeres blancas o mestizas que tuvieron acceso a la educación, los servicios y la palabra pública.

Por este motivo, cuando Biblioteca Ayacucho me propuso analizar y seleccionar los textos más importantes de la producción teórica y política de las feministas latinoamericanas de los siglos XIX y XX, para reunir en una antología absolutamente necesaria, lo escrito por las mujeres del continente dirigiéndose a los anhelos, derechos, artes, reivindicaciones, afectos y reflexiones de sus congéneres, en un primer momento pensé en viajar de país en país, de México a Chile y de Argentina a México –con escalas portuarias en Haití, Cuba y Dominicana- para escarbar bibliotecas públicas, privadas y de fundaciones y grupos feministas. Luego caí en cuenta de que la casi total producción ideológica y política de las mujeres no blancas del siglo XIX y la primera mitad del XX no está inscrita en literatura alguna, pues eran formalmente analfabetas, aunque productoras de un pensamiento y una cultura que se transmitían y se transmiten por vía oral. Por ejemplo, a finales del siglo XVIII, los actos de Baraúnda, esposa del líder garífuna Satuyé, una protofeminista negra e india, fueron legendarios para su pueblo, pero la memoria de sus ideas y acciones anticolonialistas sólo se encuentra en algunas canciones que las mujeres garífunas cantan todavía en Honduras y Belice. Algo parecido sucede con la historia y las ideas de las comuneras de los movimientos protoindependentistas de Colombia y Paraguay, así como con las mujeres que participaron en los cientos de levantamientos indígenas durante la Colonia, y de los movimientos de Tupac Amaru y Micaela Bastidas y de Tupac Catari y Bartolina Cisa en los Andes, de Atanasio Tzul y Josefa Tzoc entre los quichés de Guatemala y, ya en el siglo XX, de las soldadas y soldaderas de la revolución mexicana y las revolucionarias de los movimientos de Sandino en Nicaragua y de Farabundo Martí en El Salvador: sus historias se transmitieron de boca en boca, convirtiéndose en mitos, canciones, refranes, pero no quedan testimonios de su participación escritos por ellas. Y, por supuesto, la historia “oficial”, la que mantiene los registros y escoge qué es digno de registrarse, hizo un esfuerzo enorme para borrarlas o para reconducirlas a papeles que no pusieran en peligro su política de exclusiones: desde las cartas de simples ciudadanos a las insurgentes para subrayar que participaron en la gesta de la Independencia como esposas, hasta la Secretaría de Guerra y Marina de México que desconoció de un plumazo a las soldadas y oficialas constitucionalistas, zapatistas y villistas el 18 de marzo de 1916, y los libros de historias “nacionales”, el saber de los hombres parece dirigido a negar la existencia misma de las mujeres.

Finalmente, para salvar en parte el obstáculo que me provocaron la imposibilidad de viajar y la imposibilidad de recoger todas las ideas feministas del pasado, acudí al principal motor de la reflexión nuestroamericanista y de la episteme feminista, eso es, a la práctica del diálogo de ideas. Diálogo de ideas de México a Argentina, de Venezuela a Honduras y de Brasil a Guatemala, mediado por el conocimiento académico o por el activismo feminista, a veces capaz de dirimir enfrentamientos latentes debidos a posturas personales frente al significado mismo de lo que es, debe ser, puede ser un feminismo de Nuestra América. En otras palabras, el mismo diálogo de ideas que ha tejido la tradición dialógica de la filosofía latinoamericana alrededor de unos temas recurrentes: la educación, la política y la estética. Este diálogo de ideas, que ahora se manifiesta en el rescate de los materiales para esta antología, se ha sustentado en redes de conocidas que se cruzan e intervienen en la reflexión y el trabajo de las afines y de quienes participan simplemente de un mismo horizonte temporal, compartiendo los sustratos materiales que obligan a las personas a tener intereses por las mismas cosas, aunque sea desde posiciones ideológicas y políticas divergentes.

Una antología del pensamiento feminista producido en América Latina, pensamiento político que abarca todas las relaciones posibles entre las personas, desde las sexuales y afectivas hasta las sociales, culturales y con el Estado, no podía limitarse al catálogo de las lecturas seleccionadas y analizadas por una sola persona desde un único país del área. Tampoco podía quedarse en la preferencia (real u obligada por las circunstancias vitales, no importa) de los textos de una línea del pensamiento feminista o de la producción del grupo de mujeres blancas o mestizas que tuvieron acceso a la educación, los servicios y la palabra pública.

Por este motivo, cuando Biblioteca Ayacucho me propuso analizar y seleccionar los textos más importantes de la producción teórica y política de las feministas latinoamericanas de los siglos XIX y XX, para reunir en una antología absolutamente necesaria, lo escrito por las mujeres del continente dirigiéndose a los anhelos, derechos, artes, reivindicaciones, afectos y reflexiones de sus congéneres, en un primer momento pensé en viajar de país en país, de México a Chile y de Argentina a México –con escalas portuarias en Haití, Cuba y Dominicana- para escarbar bibliotecas públicas, privadas y de fundaciones y grupos feministas. Luego caí en cuenta de que la casi total producción ideológica y política de las mujeres no blancas del siglo XIX y la primera mitad del XX no está inscrita en literatura alguna, pues eran formalmente analfabetas, aunque productoras de un pensamiento y una cultura que se transmitían y se transmiten por vía oral. Por ejemplo, a finales del siglo XVIII, los actos de Baraúnda, esposa del líder garífuna Satuyé, una protofeminista negra e india, fueron legendarios para su pueblo, pero la memoria de sus ideas y acciones anticolonialistas sólo se encuentra en algunas canciones que las mujeres garífunas cantan todavía en Honduras y Belice.  Algo parecido sucede con la historia y las ideas de las comuneras de los movimientos protoindependentistas de Colombia y Paraguay, así como con las mujeres que participaron en los cientos de levantamientos indígenas durante la Colonia, y de los movimientos de Tupac Amaru y Micaela Bastidas y de Tupac Catari y Bartolina Cisa en los Andes, de Atanasio Tzul y Josefa Tzoc entre los quichés de Guatemala y, ya en el siglo XX, de las soldadas y soldaderas de la revolución mexicana y las revolucionarias de los movimientos de Sandino en Nicaragua y de Farabundo Martí en El Salvador: sus historias se transmitieron de boca en boca, convirtiéndose en mitos, canciones, refranes, pero no quedan testimonios de su participación escritos por ellas. Y, por supuesto, la historia “oficial”, la que mantiene los registros y escoge qué es digno de registrarse, hizo un esfuerzo enorme para borrarlas o para reconducirlas a papeles que no pusieran en peligro su política de exclusiones: desde las cartas de simples ciudadanos a las insurgentes para subrayar que participaron en la gesta de la Independencia como esposas, hasta la Secretaría de Guerra y Marina de México que desconoció de un plumazo a las soldadas y oficialas constitucionalistas, zapatistas y villistas el 18 de marzo de 1916, y los libros de historias “nacionales”, el saber de los hombres parece dirigido a negar la existencia misma de las mujeres.

Finalmente, para salvar en parte el obstáculo que me provocaron la imposibilidad de viajar y la imposibilidad de recoger todas las ideas feministas del pasado, acudí al principal motor de la reflexión nuestroamericanista y de la episteme feminista, eso es, a la práctica del diálogo de ideas. Diálogo de ideas de México a Argentina, de Venezuela a Honduras y de Brasil a Guatemala, mediado por el conocimiento académico o por el activismo feminista, a veces capaz de dirimir enfrentamientos latentes debidos a posturas personales frente al significado mismo de lo que es, debe ser, puede ser un feminismo de Nuestra América. En otras palabras, el mismo diálogo de ideas que ha tejido la tradición dialógica de la filosofía latinoamericana alrededor de unos temas recurrentes: la educación, la política y la estética. Este diálogo de ideas, que ahora se manifiesta en el rescate de los materiales para esta antología, se ha sustentado en redes de conocidas que se cruzan e intervienen en la reflexión y el trabajo de las afines y de quienes participan simplemente de un mismo horizonte temporal, compartiendo los sustratos materiales que obligan a las personas a tener intereses por las mismas cosas, aunque sea desde posiciones ideológicas y políticas divergentes.

La identidad es una construcción que se relata. Se establecen acontecimientos fundadores, casi siempre referidos a la apropiación de un territorio por un pueblo o a la independencia lograda enfrentando a los extraños. Se van sumando las hazañas en que los habitantes defienden ese territorio, ordenan sus conflictos internos y fijan los modos legítimos de vivir en él para diferenciarse de los otros. Los libros escolares y los museos, los rituales cívicos y los discursos políticos, fueron durante mucho tiempo los dispositivos con que se formuló la Identidad (así, con mayúscula) de cada nación y se consagró su retórica narrativa…

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Este artículo es copia fiel del publicado en la revista Nueva Sociedad Nº 127, Septiembre-Octubre de 1993, ISSN: 0251-3552, <www.nuso.org>.

Entrevista realizada por Omar Corrado,

Coriún Aharonián (Montevideo, 1940) es compositor y musicólogo, y ha sido docente de ambos campos de actividad en varios países. Enseñó en la Universidad de la República (1985-1991) y en el Instituto de Profesores de Montevideo, y en instituciones universitarias de Argentina, Brasil, Colombia y Ecuador. Ha dictado seminarios, talleres y conferencias en diversos países de América, Europa y Asia. Es autor de ensayos y artículos publicados en varios idiomas y países. Cuatro de sus libros han recibido el Premio del Ministerio de Educación y Cultura del Uruguay. Fue compositor invitado por el Berliner Künstlerprogramm del DAAD (Berlín, 1984-1985) y obtuvo la beca Guggenheim (2004-2005). Ha integrado el comité ejecutivo de la Asociación Internacional para el Estudio de la Música Popular (IASPM) en su etapa fundacional (1983-1985) y el de la Sociedad Internacional de Música Contemporánea (1985-1989). Ha sido coorganizador de los quince Cursos Latinoamericanos de Música Contemporánea, realizados en diferentes países del continente entre 1971 y 1989. Entre sus alumnos de composición se cuentan destacadas figuras de la música culta y popular de varios países. Es actualmente Director Honorario del Centro Nacional de Documentación Musical Lauro Ayestarán (CDM) de Uruguay. En 2010 fue declarado Ciudadano Ilustre de Montevideo por la Intendencia de esa capital. Su obra musical incluye piezas electroacústicas –entre ellas, Que (1969), Homenaje a la flecha clavada en el pecho de don Juan Díaz de Solís y Gran Tiempo (ambas de 1974), Apruebo el sol (1984), Secas las pilas de todos los timbres (1995)–; orquestales –Mestizo (1993), Una carta (2001)–, para conjuntos de cámara de distinta conformación –Música para aluminios (1967), Una estrella, esta estrella, nuestra estrella (1969), Música para cinco (1972), Digo, es un decir (1979), Los cadadías (1980), Gente (1990), Una canción (1998), Cachó la barreta (2004), ¿De qué estamos hablando? (2006)– y para instrumentos solistas –Tres pequeñas piezas (1966-73), ¿Y ahora? (1984), Llueve sobre el Río de la Plata (2000).

Ante la velocísima transformación estética, textual, ideológica y tecnológica de la Fiesta Nacional de la Vendimia a partir de las últimas dos décadas del S XX y naturalmente del S XXI nos encontramos ante la necesidad de hacer una “arqueología” de la misma y de esta manera explicarnos ciertos fenómenos propios de la dinámica del campo de la cultura y especialmente del campo de la cultura popular.
Por otra parte, debemos individualizar o descubrir las “confrontaciones” en las maneras de operar en dicho campo que sin lugar a dudas fueron fuertemente dirigidas o direccionadas por los golpes militares constituidos en gobiernos de facto que a cada aparición y desaparición dejaban al descubierto mutaciones significativas a través de los veloces virajes o cambios de tácticas en juegos de poder específicos que se ponían en acto en los periodos democráticos.
En la década de ’60, se eligieron tres gobiernos democráticos en la Argentina desde 1960 hasta 1963. Se toma este periodo como recorte temporal en el año 1963 por considerársele un año que establece fronteras fundacionales en la producción y el consumo de bienes culturales, en otras palabras hay un antes y un después del año 1963 que determinarán un cambio sustancial en el ámbito cultural y social en la Provincia de Mendoza.
Las políticas de las dictaduras impactaron fuertemente en las prácticas intelectuales y culturales de la época llevando a un proceso de exilio, silenciamiento y acallamiento de muchas voces. Esto produjo que cambiaran drásticamente las condiciones materiales para el desarrollo de las diferentes manifestaciones intelectuales, artísticas y culturales…

Para abordar los orígenes del arte precolombino ecuatoriano necesitaremos, sin duda, el aporte multidisciplinar de ciencias como la Geografía, la Antropología, la Historia del Arte, la Arqueología, y la Etnología, es decir, de todo lo que diga relación con los primeros asentamientos humanos en el Ecuador (el Paleoindio o período Precerámico) para, así, poder conocer su prehistoria y su ser, su forma de vida, su hábitat y sus sitios arqueológicos más relevantes, aquellos
que fueron la base fundamental para la instalación y consolidación de las primeras culturas prehispánicas en el Ecuador.
Por esta razón, hemos emprendido el estudio de los diferentes períodos de las Culturas cerámicas precolombinas o prehispánicas, a saber: los períodos Formativo, Desarrollo Regional y de Integración; con sus respectivas diferencias y características a través del tiempo y el espacio. En estos períodos se desarrollaron pautas y la diferenciación
en los ámbitos social, artística, cultural, ritual y político. Para anotar las características existentes en las obras cerámicas de las culturas precolombinas, hemos elaborado un cuadro comparativo de estos períodos a partir de los parámetros de lo formal, lo técnico, y lo estético.
Asimismo, abordamos el estudio del volumen, la forma y el espacio de la esculto-cerámica prehispánica, para poder conocer los materiales y técnicas aplicadas en su fabricación. En este apartado iniciamos el estudio de las principales Culturas precolombinas, a saber: las fases Formativa (Valdivia, Machalilla, Chorrera), Desarrollo Regional (Jama-Coaque, La Tolita, Bahía, Guangala) e Integración (Manteña, Milagro-Quevedo, Panzaleo).
Le corresponde a Ecuador un sitio relevante dentro del panorama de esa antigua cultura. Los recientes trabajos arqueológicos nos lo muestran como un país precursor, protagonista de una serie de episodios decisivos y generador de una cosmovisión nutrida de valores trascendentales, que no solamente produjeron una explosión dentro de su territorio pequeño y privilegiado, sino que se expandieron hacia lugares distantes, hacia los cuatro puntos cardinales, llegando incluso a influir en muchas de las expresiones de las grandes culturas de Mesoamérica y del área andina.
El presente trabajo de investigación, surge a partir de la idea de realizar un estudio diacrónico, iconográfico e ilustrativo sobre un arte esculto-cerámico reconocido como patrimonio de la humanidad; un bien artístico, histórico y cultural del Ecuador.

El presente volumen tiene por objetivo acercarse a un tema clásico de los estudios mesoamericanos: la concepción del cosmos indígena. En específico, nos interesa revisar las relaciones concebidas entre el cielo, la tierra y el inframundo. A partir del análisis y la relectura de fuentes, discutimos la noción, comúnmente aceptada, de que estos espacios eran pensados como estructuras fijas de niveles superpuestos que ocupaban lugares estáticos ajenos al devenir histórico y a la acción del hombre. Proponemos que los espacios cosmológicos son elementos dinámicos que se definen a partir de su interrelación y de la acción ritual ejecutada por agentes humanos y no humanos a lo largo de la historia.

En este contexto, ofrecemos un análisis detallado de las dinámicas y las relaciones entre los espacios cosmológicos a partir de la revisión de imágenes, rituales y memoria oral, por medio de una relectura de las fuentes históricas, arqueológicas y etnográficas. Con la finalidad de consolidar este estudio, algunos autores hemos incorporado un análisis historiográfico que facilita el traslado del estudio de los conceptos cosmológicos más allá de la observación de las formas autóctonas de pensamiento. Revisamos cómo desde el siglo XVI hasta el XXI se han sucedido las interpretaciones que reconstruyen la visión del mundo mesoamericano. Uno de nuestros principales intereses consiste en ubicar cada una de las propuestas analíticas que explican dicha cosmología y sus discusiones derivadas dentro de su respectivo contexto histórico. Nuestra intención no es proponer otro modelo universalista de la cosmología mesoamericana, sino plantear la posibilidad de que una gama de repertorios ha operado de manera simultánea como producto del momento histórico, de las variaciones regionales, de los proceso regenerativos de la memoria visual y de la especificidad de uso en contextos determinados. Los cinco primeros capítulos son aportaciones originales que presentan el estado de discusión actual sobre el tema de las cosmologías mesoamericanas.